中华传统美德,中华民族的传统美德内涵有什么？

五常（仁、义、礼、智、信）、五德（忠、孝、节、勇、和）“仁”：仁人、爱人、仁爱。“仁”是个人道德修养的最高境界中华传统美德，最基本的德目。“义”：大义、正义、公平、公正。“义”是人生的终极目标和价值取向，传统道德的核心内容；意即合宜、应当、应该，情谊、恩宜。“礼”：明礼、礼貌、礼让、礼节、礼仪、礼制。“礼”是中华传统文化的突出精神，社会交往之道，与“仁”互为表里，礼是人与动物相区别的标志。“智”：智者、明智、智慧、机智。“智”通“知”，将“仁、义、礼、信”为人处事的基本原则统一起来。新时期需要把中华民族的道德智慧同人文智慧、科学智慧聚成一体。“信”：诚信、信任。“信”是立身之道、兴业之道、治世之道。诚信是约定俗成的社会交往规则。“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”是中华民族传统文化主张的一种优良品德，内心求善，外求尽职尽责。“孝”：孝心、孝敬、孝道。孔子认为孝是道德的根本。“节”：气节、名节、操守、节制。崇尚理想、信念、信仰。“勇”：勇敢、坚强、刚毅。中国传统文化中的“勇”蕴涵勇敢果断、徇义不惧、刚健不屈的精神。“和”：和睦、和气、中和、和平、和谐。求同存异。中华传统文化把“和”作为最高价值，最高的道德境界

求问中国十大传统美德是什么？

中华民族传统道德，是在漫长的历史发展过程中逐步提炼建构出来的一个包括个人伦理，家庭伦理，国家伦理乃至宇宙伦理在内的相当成熟和完备的道德价值体系。这一体系是对人类道德生活规律的高度概括和总结。传统美德，则是传统道德规范体系中的中心，是中国古代道德文明的精华，也是中华民族精神的核心。

传统道德产生于人类长期的道德生活的实践，在聚族而居的中国古代社会，人们最常遇到的伦理关系就是血亲关系。“亲亲”——爱自己的家人、族人，一直是人们最基本的道德要求。相传在尧舜时代，就有了“五教”，即用“父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”的“孝慈”观念教化人民。春秋战国时期，伦理学家对“孝慈”等人伦道德进行了详细的研究，尤其是孔子建构了一套完整的道德规范体系，他以知、仁、勇为三达德，并在此基础上提出了“礼、孝、悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、慧、温、良、俭、让、诚、敬、慈、刚、毅、直、克己、中庸”等一系列德目。在这些德目中，又以“仁”为最高原则。孟子继承孔子，首次提出道德的序列，“孝悌忠信”为初步的道德，“仁义礼智” 是主要道德原则，“五伦”——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，是“仁义礼智”在人与人关系上的应用，是做人的最基本的五种规范，即君仁臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义父顺、朋友有信。

除了儒家之外，其余各家也提出了一些类似的道德主张，如墨子提出“兼爱”说，把“兴天下之利，除天下之害”看成道德原则，认为“兼爱”可以统率惠、忠、孝、悌诸德。老子则要求回复原始的“孝慈”，他说：“绝仁弃义，民复孝慈。”同时重视“俭”，“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能器长。”管仲则提出“四维七体”，四维是礼义廉耻，七体是孝悌慈惠、恭敬忠信、中正比宜、整齐樽诎、纤啬省用、敦蠓纯固、和协辑睦。

在中国的道德规范体系发展中，曾经出现过许许多多的道德规范条目，价值体系也是多元取向，十分复杂，但上述的“仁义礼智”总是主体，贯穿于整个中国传统伦理学的发展过程中。四者之中，“仁”是核心，其他诸德都是“仁”的扩展和体现，可以说，仁义礼智就是中国的四德，它与希腊“四德”——理智、正义、节制、勇敢形成对照，体现了不同的民族精神。而中华民族的传统美德，正是这些道德规范在现实社会中的体现，并发挥着积极的作用。

中国传统美“仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉政、笃实宽厚、勇毅力行”被当前的学者概括为十大美德。

仁爱孝悌，这是中华民族传统美德最具特色的部分。“仁”可以说是中华民族道德精神的象征，是中华民族传统美德的重要源头，是一种共德和恒德。“仁”的核心是爱人，其根本是孝悌，孝悌是什么呢？就是父慈子孝、兄友弟恭，慈是爱子女，孝是爱父母，悌是兄弟互爱，都是爱亲人，所谓“亲亲”之道。扩展开来，由家庭扩展到社会，就有所谓的“忠恕”之道，忠恕，即要求尽己为人、推己及人，其具体内容是己欲立先立人，己欲达先达人；己所不欲，勿施于人。这样，仁爱孝悌之德就由爱亲人扩展到爱他人的亲人，由爱所爱，到爱所不爱，乃至人民万物。正是基于此，中国人形成了“四海之内皆兄弟”、“所有物类皆我伙伴”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的宽广情怀和爱洒人间的社会风尚，使中华民族这个大家庭中充满了浓烈的人情味和生活情趣，从而也对中国社会的稳定，以及民族的团结起到了极为重要的作用。