张无垢勤学,陆九渊的思想有着怎样的价值？

陆九渊（1139—1193）张无垢勤学，字子静，江西抚州金溪人。

因长年在贵溪象山讲学，世称“象山先生”。

他通过《孟子》学说的思考，创立心学，在南宋成为跟朱熹的理学相并立的理学学派。

著《语录》、《文集》，后人编成《象山先生全集》。

1.“心即理”的命题孟子“性善论”认为，人天生就有恻隐、羞恶、是非、辞让之心，它们是人性的四个“善端”，叫做“四端”。

陆九渊发觉，正如天下只有一个理一样，天下也只有一种具备“四端”的，符合天理的“心”。古往今来，四方上下，凡是圣人都人同此心，心同此理；所以他得出的结论是：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”“尽我之心，便与天同。”宋代儒学公认，理是最高哲学范畴。陆九渊将心与理二者合而为一，这是他的首创。他说：“理乃天下之公理，心乃天下之同心。圣贤之所以为圣贤者，不容私而已。”“苟此心之存，则此理自明。当恻隐处自恻隐，当羞恶，当辞让，是非在前，自能辨之。”修身养性的目的，就要把心提升到理的层面，使心回归而合于理。所以，“心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二”。2.“切己自反”，“发明本心”孟子说过：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”陆九渊认为反身求取先验的善端是获取知识的全部途径。陆九渊发挥孟子的思想说：“孟子言，诚身之道，在于明善。今善之未明，知之未至，而循诵习传，阴储密积，廑身以从事，喻诸登山而陷谷，愈入而愈深；适越而北辕，愈鹜而愈远。”他反对接触外界事物，甚至反对读圣贤书，反对身体力行仁义道德，认为向外求知反而会深陷迷谷，南辕北辙。唯一的方法是“切己自反，改过迁善”，其中包括“保良”和“去害”。“保良”即保存心中固有的良知，因此又被称作“存心”。陆九渊说：“古人教人，不过存心、养心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保养而反戕贼放失之耳。”“将以保吾心之良，必有以去吾心之害。何者？吾心之良，吾所固有也。吾所固有，而不能以自保者，以其有以害之也。”“夫所以害吾心者，何也？欲也。”“欲去，则心自存矣。”他继承程、朱的“存天理，灭人欲”之说，只是将“存天理”进一步升格为“存心”。“去害”意味着“灭人欲”，人欲蒙蔽良心，要使本来的良心重新显现，就要叫人欲之蔽层层“剥落”。他说：“人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落，又清明，须是剥落到净尽，方是。”3.“收拾精神，自作主宰”陆九渊又发挥孟子“万物皆备于我”的观点，说：“孟子曰：‘所不虑而知者，其良知也；所不学而能者，其良能也。此天之所与我者，我固有之，非由外铄我也。’故曰：‘万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。’此吾之本心也。”由于“本心”万能万知，因此“格物”不必求于外，“万物森然于方寸之间”，向内心去求即可。又由于“不虑而知”，不通过思考就获取知识，那么，求知变成一种没有过程的、神秘的“认识”功夫。他要学生“安坐瞑目，用力操存”，达到“此心已复澄莹”的境界。他标榜这是一种“易简工夫”。陆九渊似乎发现人的无比伟大，导致“我”的无限膨胀。甚至把经书丢在一边，说“尧、舜曾读何书来？若某则不识一个字，亦须还我堂堂地做个人。”“学苟知本，六经皆我注脚。”“六经注我，我注六经。”这不是口吐狂言，而基于以下的“自信心”：“收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何欠阙！”